妙音0 作品
第十五卷《唯识三十颂直解》
庚二、转释依三性立三无性
唯识的意思，宇宙的万法，是我们一念的心识所变现。这当中，就着能变现的心识来说，是有三能变的相貌，所谓异熟、思量、了境。我们现前一念心识，就是这三大的功能的相互造作，而变现的宇宙间的染净诸法。如果就着所变现的万法来说，就分成了三性，就是依他起性、徧计所执性，跟圆成实性。
这个依他起性，就是依托众多因缘所生的法，所谓众多的因缘，当然主要就是一种业力。我们如果是随顺杂染的因缘的造作，所出现的六凡法界的这些杂染的因果，杂染的色心诸法，或者我们随顺于清净的因缘所变现的四圣法界的这种庄严的色心诸法，只要是十法界的这些染净的因果法，都叫作依他起性。
徧计所执性就是说，我们凡夫的第六意识，我们这念分别心在接触到这十法界的因果的时候，我们认为这当中，不管是因地的造作，或者是果报的受用，有一个常一主宰的我，在这些因缘所生当中，安立了一个真实的我相法相，这样子就落入了徧计所执性，这是由分别心所掐造出来的这些法，这个叫徧计所执性。
前面的依他起是由业力所变现，徧计执是由分别心所掐造出来的。圆成实性，就是所有依他起性的染净因果，他遵循了一个固定的轨则，就是不变而随缘，随缘而不变的一个道理，这个道理是一个无为的体性，不是谁创造出来的，是生命的道理是法尔如是，本来如此的，这个叫圆成实性。唯识学在一切法当中，安立了三种体性，这当中，中观的学者就用般若的经典的空性来破斥，那们我们看这段的论文：
若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？
中观的学者，对于这个唯识的三性，他提出了这个对立的说法，说世尊在般若经当中，他把一切法汇归到无自性，就是把一切的杂染法跟清净法，都把它汇归到毕竟空去。佛陀在般若经当中，明显地说明了生死、涅槃都是毕竟空的，为什么唯识学里安立了诸法三性，这一点我们看天亲菩萨怎么回答这个问题。
即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。
初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。
我们看蕅益大师的回答。这个回答有三段，第一段是回答第一个偈颂，第二段是解释第二个偈颂，第三段是做一个总结，我们看第一段。
前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。
就是说，这一段是讲“即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。”佛陀在经典上安立了三性以后，又同时安立了三无性，为什么又在安立了诸法三性以后，又加以破斥呢？因为“为遣执故”，所秘密意所说的，“非了义极谈”。
这个秘密意我们解释一下，佛陀说法方式有四种方式，说法的仪轨，顿、渐、秘密、不定。从秘密来说，就是佛陀有时候是公开的，让所有的大众都听得到，当然这个道理，是圆满的道理，是一个常法；有时候佛陀说的法是一时的对治，只是某一部份人需要听这个法，某一部份人不需要听这个法，佛陀就在讲经的时候，用秘密的方式，使令与会大众，某一些人听到，某一些人不听到，这个叫作秘密意。
这个三无性的安立，佛陀就是为了避免我们对三性的执着，所以在秘密当中安立了三无性，“非了义极谈也”，既然他不是对一切众生公开地说明，表示它不是一个究竟了义的教法，只是一个一时的对治的方便的教法。所以安立三无性的意思只是为了对治他的执着而安立。这个安立是怎么安立呢？这个三无性是怎么安立法呢？我们看第二段，就是这个第二个偈颂：“初即相无性”，先解释这个：
初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。
佛陀安立徧计所执性以后，就安立了相无性，说徧计所执的空。这个空性的安立是相空，为什么呢？“由此体相毕竟非有”，徧计所执性，是我们对这一期的身心世界，捏造了一个常一的我相法相。就好像说，我们今天看到绳子，然后我们心中出现一个蛇的影像，这个蛇的影像是体相非有。不管是这个蛇的这个体，他的体当然是一个血肉之躯，或者是蛇的相貌，都是不存在。所以就着徧计所执性来说，它那个空是空掉他的体性跟他的相状，是完全的不存在，这个徧计所执的空是相无性，这样安立起来。我们看第二个：
次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故。
依他起性，他是一个因缘所生法，就是我们过去造了什么业力，我们今生出现一个什么样的身心世界，这种是一种如幻有。“托众缘生”，托众多的杂染的清净的业力所生，但是我们不能说它是有自性。所以第二个生无性它所破斥的不是它的相状，是破斥它的一个体性，“生无性”。
我们不要认为它是自性生，它是因缘生，自性空。所以在依他起性上所安立的空跟徧计所执性所安立的空是不一样，徧计所执性佛陀安立的空是体相皆空的，而依他起性的空是空掉他的一个自性执而已，这些如梦如幻的这些功能作用，我们应该是要保存下来的。虽然是如幻有，但是我们应该要承认，生死的杂染法的确是有它一个苦恼的相状跟作用，而涅槃的清净法，也实际是有它的寂静安乐的作用，这样的相貌作用不应该说是空，应该要把它建立起来。
后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义，由远离前徧计所执我法性故，假名无性，非谓全无胜义性也。
圆成实性，当然圆成实性是一个无为的道理，他是宇宙间的一个法尔存在的真理，不变随缘，随缘不变。但是佛陀讲这个道理的时候，他害怕我们对这个道理产生执取。比如说，我们上次讲过公案，说一个禅师，他问一个善知识说，说常住真心在坏劫大火生起的时候坏吗？善知识说会坏的，善知识所说的常住真心会坏，是指着这个禅师心中对这个真理产生一个执取，它把这个真理，捏造出一个无形无相，像虚空一样的相貌，而这样子正式落入徧计执。
所以佛法的真理是要我们去随顺的，这个既然是一个无为理性，当然它是无形无相。但是我们明白这个道理以后，我们心中捏造一个相貌出来，那又变成一个有为法，那变成又是一个生灭法，所以佛陀害怕我们，佛陀在讲真理的时候，讲到真如的时候，我们会产生一个自性执，变成一个大我的思想。所以佛陀只好说是胜义无性，佛法的真理，来破除我们对真理的执取，这个胜义无性是这样安立起来。
既三无性，但依三性假立，三性皆不离识，无性又岂离识哉？！
这个地方我们解释一下，这个三性的差别。我想诸位以后可能会研究中观，这个中观学派在正法时代，龙树菩萨正法、像法时代的中观学派跟唯识学的思想是，中观、瑜伽是印度两大教派，它们两个是互相融通的，到末了的时候，这当中就有一些知见的差别。
我在这个地方先说明一下，诸位可能会看到这样的差别，中观学派对于唯识学安立依他起性，是非常有意见。依他起性当然主要是第八识，阿赖耶识，唯识学是说这个生命体，除了这个粗浅的前六识以外，应该有一个微细的心识，叫阿赖耶，说是“无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得”。就是生命的本质，一定有一个阿赖耶识的受薰持种，才能够建立生死的流转，也才能够建立涅槃的证得，假设没有第八识的依他起性，这些流转跟涅槃的这些染净因果就不能建立起来。
当然中观的学者是认为说，他的意思就是说这阿赖耶识就是自性执，自相有，那这一点对唯识学是误会。
唯识学它认为一切法是阿赖耶识所变现，但是他也明白地说明阿赖耶识本身是受薰的。外道的神我，说神我变现的万法，这个能变现的神我是不生不灭的，不管你造了罪业，你这个神我还是一样的，不管你造了善业，你这个神我也是不能变化的，这是一种常见，这是不合理的，应该破斥的。但是唯识学讲阿赖耶识，它本身跟前七转识是互为因缘，它今天的种子变现了前七转识，一期人的身心世界，或者是诸天的身心世界，而这个前七转识的互相造作，又影响了第八识里面的功能，所以它这个能变现的阿赖耶识并没有讲它是一个常一不变的我。没有这样子讲。
所以这个依他起性，他所强调的只是一种因果的相续，而且如果今天没有建立依他起性，只有像中观所说的生命只有二谛，世俗谛是三界的因果，真谛是一切法空，就不建立一个我们在佛法当中一个很重要的观念，就是一个无量生命的观念，就是如果今天唯识学不建立一个依他起性的阿赖耶识，这样子讲的话就是生命完全是没有价值的。只要您有心识的活动，那就是有漏，除非你到涅槃的空性上去。
但是唯识学安立了阿赖耶识以后，就是阿赖耶识的受薰持种，阿赖耶识它也能因为你修我空观、法空观，把阿赖耶识转成无垢识，来摄持无量无边的三昧陀罗尼，无量无边的功德庄严。所以，所谓的成佛之道，成就佛道以后，还是有明了性的，这样子，就建立了无量的生命的观念，就是生命的本质我们不必把它消灭掉，而是转变它的性质。
所以唯识学刚开始在、我们前面在解释唯识的时候，唯遮境有，当然这个是破除徧计执，我们对心外境界的执取，我相、法相的执取，这个唯字是把它给消灭了。但是，事拣心空，我们不应该否定在生命当中，的确是，虽然一个业性的成就，没有一个能造作的我，所造作的法，没有一个造作者，但是虽然一切法没有造作者，但是有一个相续的心识在那个地方，剎那剎那地流动下去，从有漏的心识转成无漏的心识。事拣心空，这个心识的作用，这依他起性，我们不应该否定的，而且是非常需要的，所以诸位我们如果去看这个中观学派，特别是现在的藏传佛教，藏传佛教的中观学派对依他起性是破斥的，但这一点是对唯识学的一个误会。
唯识学的第八识安立起他起，他的阿赖耶识本身也是剎那剎那生灭受薰的，所以这个地方希望诸位在研究教法的时候，要把明确地抉择出来，所以他这个地方，依他起性，他也安立了一个生无性，他也说他是自性空，这一点就是他这个三性本身都有他相对应的空义。好，我们这一段就讲过去了。
以上二十四颂，明“唯识相”竟。
前面的二十四个偈颂是说明这个我们一念心识的这个杂染的流转门跟清净的还灭门，这些都是心识的功能相状。我们看：
乙二、明唯识性
前面的唯识相是一个心识的染净的作用，这个地方是说明这些染净作用所依止的一个理性，一个真实不变的理性，叫唯识的实性。我们看偈颂：
此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。
这个唯识实性，它这个道理是诸法的胜义，这个道理是特别的殊胜，不是世间的道理所能够比的。这种道理如果我们去随顺它，的确能够使令我们断恶修善成就佛道，它有这种功能。这个道理是应该安立什么名称呢？“亦即是真如”，我们在假名上安立作真如，为什么叫真如呢？因为它有一个特性就是“常如其性故”，它的体性是不能改变的，不管你造了罪业，你这念罪业的心，也是随缘而不变，不变而随缘；不管你今天修多大的功德，你这念心也是不变随缘，随缘不变，它的其体性是“常如其性故，即唯识实性”，是我们每一个人现前一念心识的一个真实的道理。好，我们看蕅益大师的注解：
此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。
这种道理的开显是因为我们修习我空观、法空观来对治我法二执，所显的一个诸法的胜义，或者我们讲真如也好，讲一真法界都好。为什么叫真如呢？
第一个，它这个道理是真实而不虚妄，比如说我们一般的凡夫，我们也能够讲出一些道理，这些世间人他的造罪，他为什么敢造杀盗婬妄的罪业，他心中一定有一个道理。他说：怕什么，二十年后还是一条好汉。他今天造罪业的时候，他心中有一个道理在支持他，他认为这个人死了以后，不管你造了罪业、造了善业，你做人还是做人，鸡死了以后继续做 鸡，狗死了继续做狗，他产生一种常一主宰的我见。这种常见的这种道理当然是虚妄的，你这个道理跟真实义不相符合。佛法讲这个道理是真实不虚妄，宇宙间真实是有这个道理存在。
其次，如常而不变易，这个道理是不能随时空有改变的。就是你这个道理，你在欲界的时候，这个道理是适合的，你到了色界，也适合个道理，你成佛了，这个道理还是适合你，这个是不随时空而有改变，所以叫作真，叫如。真实而不虚妄，如常而无变易，这个道理，这个名称是这样安立下来的。
在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。
这个道理，这个地方是解释它是一个无为法，他没有增减相，没有染净相。就是你这个凡夫的烦恼障、业障不能使令它减少，圣人的无量无边的这种清净的智慧也不能使令它增加，在凡夫迷惑的地方也不会使令它染污，佛陀的觉悟，不会使令它清净，这个道理是一个不随有为法的造作而变化的，叫“常如其性故”，是我们每一个人的心识的真实体性。
关于这一点我们看这个附表第十九，我们把《成唯识论》当中的这个相关内容加以补充说明。附表第十九，第四十一面：
附表十九——唯识实性
这个唯识当然指的是我们现前一念心识，一切法都是心识的影像，所以心是根本，这叫唯识。这念心识当中有一个真实的体性，就是圆成实性，我们先看第一段，它的自体，它的自性。
（一）自性
这个圆成实性，它从作用上来说，是一切位，它体性上说是常如其性，先看它的作用：
“于一切位”——圣凡因果世出世间诸分位也。由真如“不变随缘”，故云于一切位。
在偈颂当中，天亲菩萨只讲到常如其性，在蕅益大师的注解又加了一个于一切位，这样子的话就更清楚了。就是真如它有随缘义，它这个心识的道理它有随缘的作用，它随这个凡圣的因缘的差别，出现了这些十法界的因果。你造杀盗婬妄的业力，当然你这念心就出现了这个三恶道的身心果报；你造五戒十善的业力，你这念心就随顺这个因缘，出现人天的果报。你好好地信愿持名，你这念心就出现了极乐世界的依正庄严。就是这个我们这念心它的确是遵循了一种随缘的一个道理在运作，这叫于一切位，它不是死的，它是一个有作用的。
约着它的体性来说：
“常如其性”——由真如“随缘不变”，故一切位，常如其性。
就是说，虽然它的作用是不断地变化，但是它的自体还是我空、法空。就是说，你是一个苦恼的凡夫，你这念心的剎那剎那的身心当中，没有一个常一的我，就算你经过三大阿僧祇劫的修证，成就佛的功德庄严，你的佛的身心世界也没有多出一个我出来，也没有多出一个我，还是一样我空、法空。
这个体性是常如其性，没有错，佛的那念心的确有无量无边的功德、无量无边的受用。“菩提觉法乐，涅槃寂静乐”，那是一个受用，但是我们不能够说，佛因为修证的关系，多出一个真实的自我，不可能，在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净，它这个我空、法空的真理是永远不能改变的，所以它也有这个不变的道理。
所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！
——《观心法要》——
这个地方就把这个道理跟外道的禅定作一个拣别。外道，我们不要讲说太低级的外道，讲高级一点的外道，像这个数论派，数论派在解释生命的真相，他也讲一个道理，他讲二十五谛，二十五谛当然主要的是一个神我跟自性。他说这个宇宙间的根本是万法唯是神我，不是万法唯识，这个神我是一个生命的自体，神我是不能改变的，不生也不灭。这个神我他有欲望，他有欲望就想要去受用各式各样的境界，这个自性就把这些境界变现出来，各式各样的色声香味触法的境界，让这个神我来受用。
有一天这个神我受用以后，他觉得这个有欲望是苦恼的，他不欢喜欲望，那怎么办呢？这个神我就修习禅定，从初禅、二禅、三禅、四禅，到四空定，就把这个欲望调伏了，这无量无边的这些色声香味触法的境界，又回到自性里的境界去了。这个时候，外道就认为这个神我叫涅槃，但这个神我其实它并没有觉悟真理，它只是修习禅定，那当然这个不能讲是究竟解脱。
所以这个佛法的圆成实性，它这个道理是不变而随缘，随缘而不变的，跟外道的死定那是不一样的。外道的禅定是不明白道理的，他对烦恼的调伏只是如石压草。换句话说，他那个禅定的心中，他还是认为有一个真实的自我，我在禅定当中，我这念心很寂静，所以这一点是佛法不共于外道的地方，这个是讲到这个心识的道理，我们再看第二段。
（二）差别， 唯识实性
第二段，我们做一个差别，这个真实性的安立，这当中有两种的差别，看第一个差别：
略有两种：
一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄
二者真实：谓圆成实性——说实性言
这个真实的体性安立的第一个是简别凡夫的虚妄的执着，我们心中一直认为这个我们一念心中有一个真实的我相。小时候的我跟长大的我是一样的，前生的我跟今生的我一样，来生的我跟今生的我也一样，这个是徧计所执性。其实你的心不是这样的相，你的心不是一个真实的自我，我们这念心的本来面目是常随缘而不变，常不变而随缘，这才是真实的道理。我们认为我们这念心是有一个真实的自我，在流转当中永远不改变的一个我，这个是错误的，这是虚妄的，这是第一个简别。第二个：
復有二种：
一者世俗：谓依他起——为简世俗
二者胜义：谓圆成实——故说实性
——《成唯识论》——
当然世俗谛的确是存在的一个如梦如幻的法，但是毕竟世俗谛它只是某一个因缘所出现的，所以不能当依止处。说你这个积集很多的善业，变成一个转轮圣王的果报，三十二相、七宝、千子，但是这个毕竟是个依他起的，所以依他起的有为法，当然是比不上一个圆成实的道理。所以我们在讲这个胜义的时候，也要把世俗谛加以简别出来，它也不同于世俗谛的一个生灭法，它是一个无为的理性，所以这个唯识学的胜义是简别虚妄，也简别世俗，这个地方的真实性是这样安立起来，它简别两个东西。好，我们回到讲义来。
这个地方我解释一下，唯识学它前面都是讲一些有为的事相，讲到我们内心的活动状态，有凡夫的心识的活动，也有圣人无漏的心识活动，前面三能变的确是讲这个相貌。这当中就是讲到一个道理，一个重要的生命的转凡成圣的观念。当然主要的修行，我想修行的本质不完全只是要你修善，因为一般的凡夫他遇到一些特殊的因缘，他遇到一些可怜悯的众生，他也会生起善念来造一些善业，但是我们并不认为这个有多大意义的，生命的本质一定是要明白道理的，从明白道理当中产生一种克己復礼的一种对治的力量。
当然我们一般人没有经过佛法的教育的学习，我们不知道生命是一个什么样的相貌，我们也就不知道东西南北，没有一个方向，那这样的众生我们就不提了，这种众生当然是心随境转，生命就没有方向、目标了。
在《金刚经》上说：“一切贤圣皆以无为法而有差别”，就是世间上的圣贤，他们有无量无边的差别，当然这个差别不能讲有为法的差别。就是说，你今天拜五百拜，他拜一千拜，哦！他比你好，不能这样子讲。你布施了二百块，他布施五百块，他也比你好，也不能这样讲，这个圣贤的差别是来自于它对于这个道理的觉悟的浅深。一切贤圣皆以无为法而有差别。
我们可以把这个世间的道理跟出世间的道理分成三种。一种是业果的道理。我们刚始一定是先相信业果，说这个生命的流转它有一个道理存在，什么道理呢？说是积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。就是我们如果造了善业，我们会有因为善业的因缘出现很多吉祥的果报，假设我们造了罪业，我们也会因为罪业的因缘出现很多灾难的果报。我们因为有这个道理的支持，有这个道理的引导，使令我们能够克己復礼，我们用这个道理的摄受，虽然我们有时候也想造业，有这样烦恼的冲动，但是我们因为害怕痛苦果报的出现，也就会调伏自己的烦恼。
刚开始我们在追求生命的增上，一定是先从这个道理先学习起，慢慢地，我们会对生命的观察会更加的深刻，我们会从有相的业果而观察到更深刻的我空法空的真理。就是说，事实上，造善成就可乐果报，造恶成就不可乐果报，这是真实的。但是在造善造恶的时候，没有一个真实的自我在造善，只是一念的明了的心去造善，也是有一念明了的心识去感受那个果报，这个时候我们对生命的观察更加的深刻，这个时候我们生命的增上就更加的提升了，就能够从流转的境界解脱到涅槃的境界，因为我们明白的道理是一个我空法空的真理，看到更深刻的真实相。
第三个道理就是圆成实性，一个非空非有的道理。就是说，在《华严经》上说，菩萨的心情是遵循着一个真实的道理，什么道理呢？菩萨的心，当然每一个菩萨有各式各样因缘不同，有些菩萨欢喜度这个有钱人，有些菩萨欢喜度这个苦恼的众生，每一个人发愿不同，但是只要他是一个菩萨，他心中一定遵循一个共同的道理，那就是：
“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱，犹如莲花不着水，亦如日月不住空。”就是所有的菩萨都是有大悲的菩提心，他不是在佛堂当中得解脱，他是在众生的“于诸惑业及魔境，世间道中得解脱”，他是在这些杂染的有为法当中建立佛法，广度众生。他为什么能够做到这一点呢？因为他心中遵循着一个道理，“犹如莲花不着水”，他心中有这个我空法空的智慧的摄受，他不去执取这个世间的杂染法，“亦如日月不着空”，他也像日月在虚空当中到处的流动，而不像二乘人安住在毕竟空当中。
所以说菩萨今天之所以能够成就种种的真空妙有的功德，因为他的道理更加的殊胜。他有这个非空非有的真理来引导他，这就是所谓的：
“此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性”。
就是这个道理是特别殊胜的道理，这种道理我们去随顺它，的确能够使令我们成就佛道的，而这个道理的名称叫真如。因为这个道理是在凡不减，在圣不增，你不能改变它的，是生命的法尔的真实相，这个道理也就是我们这念心识的本来面目，即唯识实性，并不是谁去创造出来的。这个就是我们因为对这个道理的理解不同，就产生了不同的生命的相貌，这个就是讲到唯识性，前面的有为的事相当中所共同依止的一个真理。
好我们看第三科：
乙三、明唯识行位
前面的唯识相跟唯识性是讲这个教义，这个地方是讲修行的方法跟修行的位次。我们看这个论文：
论曰：如是所成唯识相性，谁依几位，如何悟入？
这个地方看澫益大师的注解，这个地方有三问：
一问“谁人悟入”？
这个唯识学的这种性相，唯识相跟唯识性，一个是有为的事相，一个无为的道理，是谁能够去修学，就是唯识观修学的是什么样的根基，这个地方是问能修学的人，“谁人悟入”的第一个问。再看第二个问：
二问“如何悟入”？
这个如何悟入是讲这个修学的方法。前面是问这个人，这个是约法，他的修学是依止什么样的方法。
三问“几位悟入”？
这个是讲它的一个修学次第，就是我们要悟入圆成实性跟依他起性，当然要先破徧计执，我们破徧计执而悟入圆成跟依他，这个中间的修学过程是如何的。这是几位悟入，问这个修学次第。这个地方提出了三个问。我们看论文的地方。
谓具大乘二种种性。一、本性住种性，谓无始来依附本识法尔所得无漏法因。二、谓习所成种性，谓闻法界等流已闻所成。具此二性，方能悟入。何谓五位？
这个地方先回答谁人悟入。修学这个唯识观法的人必须是一个大乘两种种性。我们前面也说过，说是唯识学把众生的种性分成五种：第一个是无性种性，无性种性的众生他能够接受业果的道理，他对于积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃的道理是能够接受，他也够做一些慈善事业，但是你要他修出离心、修我空法空观，他一定排斥的，他没有出世的善根，这叫无性种性。第二是声闻种性，第三是缘觉种性，这个是出离心很强，修我空法空观，成就涅槃。第四种是不定种性，他不决定是小乘，也不决定是大乘。第五种就是菩萨种性。
这个地方就是说，你要修习唯识观法，你一定是要能够承当大乘教法的发菩提心、信解大乘佛法的菩萨种性。菩萨种性当中分两种，一、本性住种性，就是你无始劫来所成就的这些无漏的善根，这个地方的善根主要指的是信心，信心的善根，仰信大乘佛法；第二个谓习所成种性，这个是指智慧，谓听闻法界等流的正法以后，所成就的闻思的智慧。具此二种种性，方能悟入唯识的性相。关于这一点的种性的问题，我们看澫益大师的注解，看附表第二十。澫益大师在观心法要当中对于种性，他作出了三种说明：
附表二十——“大乘二种性”差别表
先看第一个：
一、现见有人，未闻教时，浑若不知；既闻教已，便速开悟，是有本性种子，亦有薰习种子故也。
有一种人，他没有听闻大乘教法的时候浑若不知，当然他心中糊里糊涂的就过一辈子啦，他心中也没有一个方向目标，心随境转，但听闻教以后，便速开悟，他马上就能够信心、马上能够理解、马上能够对于真理加以随顺。这种人是最殊胜的，他有本性种子，也有习所成种子，他有信心的善根，也有智慧的善根，这种人当然是堪能接受大乘唯识的教法，也能够修习唯识的观。
二、復见有人，未闻教时，茫然不知，既闻教已，虽不顿悟，深生渴仰者，但有本性种子，未有薰习种子故也。
第二种人是说，有一种人他没有听闻教法的时候是茫然不知，听了以后心中是不明白，但是深深渴仰，他相信这的确是宇宙间的真理，他也相信这个真理只要我们随顺它，一定能够离苦得乐。这种人他是有有本性住的信心的善根，但是他智慧的种子栽培的不够。就是说这个世间上有一种人，他信心很强，但智慧不足，说是只要是有法师说法他都来听，他听的很欢喜，但是你下去说法师今天讲什么？说我也不知道，他虽然听不懂，但是他内心当中深深渴仰，这个人当然是有希望的，只要他不放弃努力，他的生命就会有变化，这个是第二种人。第三种人：
三、復见有人，未闻教时，茫然不知，既闻教已，与不闻同，绝不飡採，都无信乐者，原无薰习种子，又无本性种子故也。
——《观心法要》——
第三种人就是说，他没有听闻教的时候茫然不知，但是听到这个大乘甚深的妙法，他“绝不，都无信乐”，完全没有领纳受用的心情，也没有信心。就是他也不相信这是世界上的真理，他当然也不明白这当中的道理，这个是没有信心种子，也没有本性种子，那当然这个人谈不上修习唯识观，这个是蕅益大师讲到这个修习唯识观的三种情况。好，我们回到讲义来，这个地方我们看蕅益大师的回答：
具大乘二种种性——答其“谁人”之问。
修习唯识观法必需要具足信心的善根，也要具足智慧的善根，就是也要能够仰信唯识的教法，也要能够明白这当中的道理，都需要。
方能悟入——答其“如何悟入”之问。
这个讲到悟入的方法。
何谓五位——答其“几位”之问，总徵下文也。
这个讲到它的修行位次。这个地方我说明一下，这个以下的阶位有五个阶位，这五个阶位都要具足信心的善根和智慧的善根，缺一不可。我们从十大愿王的修学，看得出来刚开始是先修这个信心。
你看那个十大愿王，第一个“礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德”，就是我们刚始来到三宝的境界，多拜佛，你不断地礼拜，你不断地拜佛啊，你去看大乘甚深的经典，你容易相信。虽然我们不容易明白，但是对于大乘的不可思议的境界你容易相信，多拜佛！“称赞如来”，我们早晚课很多的赞佛偈，“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦”，就是我们用这个美好的名言来赞叹佛陀，这件事情也会增长我们的信心，礼拜、赞叹、供养、忏悔、随喜。就是我们刚始在三宝当中栽培善根，就是靠这个信心。
当然你有这个信心，你才能够“请转法 轮，请佛住世，常随佛学”，亲近善知识、听闻正法，如理思维，生起闻思的智慧。然后再“恒顺众生”，生大悲心、广度众生，最后“普皆回向”，回向无上菩提、回向法界众生，成就佛道。所以这个十大愿王的次第，是说我们要先成就信心的善根，再成就智慧的善根，这两个都是有需要的，也就是你有这二种善根，你才能够去修学唯识的这些观法。好，我们看第三十二面，这以下就正式讲到唯识的位次，第一个是资粮位，我们看内容：
一、资粮位。谓修大乘顺解脱分，于识相性，能深信解。其相云何？
资粮位他所修行的是大乘顺解脱分。资粮位的止观的力量是薄弱的，当然没办法解脱烦恼跟他的罪业，但是它是顺解脱的，它已经随顺解脱的路在走，所以叫顺解脱。就是它这个止观本身不能解脱，但是随顺解脱。它的相貌是什么呢？是能够信解，能够相信大乘佛法，仰信唯识教法。第二个解，它能够生起这样的理解。“其相云何？”它的相貌是怎么样呢？看偈颂的地方：
乃至未起识，求住唯识性，于二取随眠，犹未能伏灭。
这个资粮位的菩萨，“乃至未起识”，他还不能够生起一个真实的智慧。这个“识”就是指抉择识，大乘的抉择识。他心中没有对治的智慧，他在面对这个无量无边的烦恼、罪业的时候，他心中主要是靠一个信心跟愿力的支持，靠着四弘愿誓。就是说，他受戒的时候，受菩萨戒的时候，他很真诚地在佛前，面对十方的三宝宣布：“我弟子某某，众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。”在三宝面前许下了这四个愿力，上求佛道下化众生的愿力，以这个愿力的支持来求助唯识性，来自我期许。
对于这个唯识的真理，虽然我现在不能悟入，而且我这一念薄弱的心识，不断受到烦恼跟罪业的干扰，但是他心中有追求的心情，虽然有追求，但是“于二取随眠，犹未能伏灭”，它对于烦恼障、所知障这种二取的烦恼，我法二执的二取的这种烦恼的种子尚且不能调伏，这样子叫资粮位。看澫益大师的注解：
为求无上菩提，修习无量福智，名“资粮位”。为有情故，勤求解脱，名修“大乘顺解脱分”。
第一个是讲到这个菩萨的智慧，他这个是为了希求无上菩提，上求佛道，所以他积集广大的福智的资粮叫资粮位。一方面他有大悲心来怜悯一切有情，为利有情愿成佛，所以叫大乘顺解脱分，这个名称是这样安立的。关于这个偈诵我们分两部分，第一段是消文，第二个释义，先看消文：
乃至未起加行位中顺决择识，但以四弘誓愿，求住唯识真胜义性，齐此皆是资粮位摄。
资粮位的菩萨还没有加行位的这种顺决择智，这个“决择”，什么叫决择呢？这个“决”就是决断疑惑，它叫决。这个“择”就是体达真理，叫作择。体达真理而能够完全没有疑惑，决断疑惑叫决择。那么当然这个资粮位的菩萨的智慧是很薄弱的，还没有加行位的顺决择智，但是他很难得，他心中有一个强大的愿力的支持，要使令他上求佛道、下化众生，使令他能够一步一步地趣向于唯识的真胜义性，而这样的阶位叫资粮位。我们看他的一个释义：
此位菩萨，发起大菩提心，亲近真实善友，作意勤求正觉，修集福智资粮，以此四种胜力，唯识义虽深信解，而于我法二取随眠种子，止观力微，犹自未能伏灭，但能伏于分别二执之现行耳！
资粮位的菩萨，当然我们刚开始修行不是从圣人开始修行，我们就是从我们这一念的具足无量无边的烦恼障、业障跟报障的这念心出发的。这资粮位的菩萨当然是问题最严重的啦，他在佛前发了上求佛道、下化众生的这个愿力以后，他在实践的时候，面对这么多的障碍，这个时候他依止的四种力量的支持。
第一个，“发起大菩提心”。他遇到挫折的时候，他不断忆念他的本愿，说我不能退转，我曾经很认真地在佛前发愿：我要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。我不能违背我的誓愿，虽然我做得不够好，但是我絶不能放弃对这个目标的追求。他不断以心中的愿力来自我期许，来勉励自己，不断地跌倒再爬起来，发起大菩提心，这叫内因力。
第二个是“亲近真实善友”，外缘力。就是说我这个人烦恼很重，但是没关系，依众靠众，我亲近一个如法和合的僧团，有这个大众的僧团的力量，使令我不致于懈怠放逸，亲近真实善友，由这个大众的这种威德的摄受，使令这个菩萨也不断地趣向真如理，这叫“外缘力”。
第三个“作意勤求正觉”，这个作意力。这个资粮位的菩萨当然他是心识散乱，他有时候去做事。等他事情做完的时候，他来到佛堂他也会静下心来，在内心当中提起正念，去观察生命的真相。他会经常告诉他自己，说是这个生命是有因缘的，生命不是自然而生，也不是上帝创造的，一切法由因缘生。这个因缘当中有两个因缘：第一个是无量无边的生死流转，这当中有佷多的痛苦；第二个因缘就是佛菩萨的这些法身般若解脱，有功德庄严，这是安乐的。他内心当中不断地如理作意，思惟生死流转的过患，思惟这个佛菩萨的涅槃的功德庄严，以这个作意力也使令他不断不断地趣向真如理，作意祈求无上正觉。
第四个“修集福智资粮”。他一方面修习福德，一方面听闻佛法，如理思惟，增加自己的智慧。这资粮位的菩萨福报力是很重要，一个人没有福报，你要住僧团也有困难。你住僧团，一下子牙齿痛，牙齿痛完了，接着眼睛痛、头痛，就是你这个障碍很多，障碍很多你修行就有困难了。这个福报大的人修行，身心世界有堪能性，身体健康，心情愉快，那他这个修行禅定、修智慧那都随顺。所以我们在资粮位的时候，絶对不要忽略了福报力，这福报会保护一个人的善根。
诸位有时间你读读天台小止观，它也讲到这件事，福报薄的人，他打坐问题很多，鬼神来干扰他，有时候还不完全是冤亲债主，他是跟他来挑战的，就是你那个福报薄，这个各式各样一些有挑衅、具有这个瞋心的众生，他就会挑衅你。福报大的人谁也不敢动你，你这个修行，就平安顺利。所以这个地方也是值得我们注意。“修集福智资粮”。第四个“资粮力”。
“以此四种胜力，唯识义虽深信解，而于我法二取随眠种子，止观力微”。那么他对于这种二取的烦恼障、所知障的这些种子的功能，都不能调伏，但是他也能够去调伏一些分别的现行。
我们解释一下，就是说，资粮位的菩萨，他这一天，当然他不是经常在工作，他有时候到佛堂去修行，先拜佛，有这个皈依的心情，忏悔业障。安定身心，慢慢地拜完佛以后，经行一下，坐下来，修习止、修习观。他在这个寂静的心中，他把他我空、法空观的法宝现出来的时候，他有时候也能够不起烦恼障跟所知障的现行，观察徧计本空，依他如幻，这个时候他心中的这些妄想名言完全消灭，心中一片寂静光明，跟圣人的心情是相随顺的，但他只能够伏除现行，他对于种子的功能不能够调伏。所以他要到佛堂。
离开佛堂以后，你用这个不合理的话刺激他，他就起烦恼，他可能发脾气，“于二取随眠犹未能伏灭”。因为他内心当中有这样的随眠，这个随眠就是种子，“随诸有情，眠伏藏识”。它有这种功能存在，当然环境一刺激这个就表现出来，所以这个资粮位的菩萨就是完全靠了四种力量来支持他，就是内因力、外缘力、作意力跟资粮力。
这个资粮位的菩萨在《成唯识论》讲得很详细，诸位可以读一读。这个一般来说，资粮位要花一大阿僧祇劫的时间，发菩提心以后，在这个资粮位，要不断地忏悔业障，积集资粮。那为什么要花一大阿僧祇劫呢？因为他容易退转，因为他这一念心，信解大乘佛法，发起坚固的菩提心，但是他心中有三种大的障碍来障碍他。
第一个烦恼障，无量无边的贪瞋痴的烦恼，不断地干扰他，他的这些负面的情绪，不断地障碍他善根的增长；第二个他有罪业，这无量劫来，有积集很多杀盗婬妄的罪业，有这个罪业就会遇到到一些恶因缘的干扰，所以这个罪业也会干扰这个修行人的修行，业障；第三个报障，老病死，一下子好好的，有一个环境可以修行，不对，生病了，或是死掉了，死掉以后，又得一个新的生命，一切再重新开始，所以这个生命的短暂也是一个问题。
所以这个资粮位的菩萨他就是这样，夹带一念薄弱的信心跟智慧的善根，面对无量无边的烦恼障、业障、报障，就是像小孩子学走路一样，摇摇晃晃、跌跌撞撞地，要经过一大阿僧祇劫的时间。
不过这个地方也有两种差别。第一个就是，悲增上的菩萨。这个悲增上的菩萨，他发起上求佛道、下化众生的愿力。他在实践的时候，偏重在下化众生，就是他的所缘境，多分都是在一些苦恼的众生。不忍众生苦、不愿圣教衰，所以他在整个福慧的资粮当中，偏重在积集福德资粮。所以这种人的因缘，他在资粮位，他会先成就福报，再成就圣道。唯识学是说，他在整个资粮位当中，会作大国王、转轮圣王，或者诸天的天王。他福德因缘积集，他讲经的时候，到这个国父纪念馆，几十万人来听，但是他是个凡夫，因为他对这个圣道比较忽略，他会先成就福报力，再成就圣道。悲增上是这种情况，这叫悲增上菩萨。
第二种《成唯识论》说是一个智增上菩萨。他发菩提心的时候，他是上求佛道，也下化众生，但是他偏重在上求佛道。就是说，他刚开始在成佛之道走路的时候，他心中的所缘境是偏重在佛法的境界，他不是听闻佛法，就在佛堂用功，不是佛堂用功，就听闻佛法。虽然他也不捨离众生，但是他的心情是认为要先成就圣道以后，再来度化众生。所以这种人会先成就圣道，然后再成就福报，再以圣道的身份，来积集广大的福德资粮，再广泛跟众生结缘，这种人多数来说是智增上菩萨。
就是资粮位的菩萨明显是有两种的差别，不过这个地方他们有一个共同点，就是“乃至未起识，求住唯识性”。我希望我们在研究这个偈诵，不要忽略这个求，这个求字。就是说，资粮位的菩萨是整个成佛之道当中，问题最严重的，最难度过的这一大阿僧祇劫，但是他心中的可贵就是，他对真理跟佛道永远不放弃追求，他心中有一种追求的心情。当这个追求的心情放弃了以后，他就不是资粮位了，那连资粮位都不是。
所以这个地方，天亲菩萨的偈颂，我们这个字，“求住唯识性”，这个求字要特别注意，这个是资粮位的一个关键点。就是他绝对，不管任何的情况，他不放弃对于无上菩提的追求。这个是讲到资粮位。再看第二个，加行位：
二、加行位。谓修大乘顺决择分，能渐伏除所取能取，引发真见，其相云何？
这个前面的资粮位，他是靠了一念的信心的善根，跟一个薄弱的智慧的善根。这加行位已经成就了大乘顺决择分，就是说他心中有很坚定的止观的力量。前面的资粮位只是一个散乱心的闻思的智慧，这个加行位的菩萨的特性就是他有禅定，有这个修慧，他能够调伏这个能取的心跟所取境界的执取。我们看偈颂：
现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。
这个加行位的菩萨，他心中有这个坚定的止观，他的观行是怎么生起呢？“现前立少物”，就是说这个加行位的菩萨的这念心，还不能够跟唯识的真理相应，他这一念心跟真理，中间还有一个媒介。什么媒介呢？就是有名言的引导。就是这个加行位的菩萨在修空观的时候，他必须有佛陀的名言。“因缘所生法，我说即是空”，“诸法从本来，常住寂灭相”。他这一念心跟真理要有这个文字的引导，才能够趣向真如，所以他的心中还有这个名言相，叫“现前立少物”。
以这样的一个名言的引导，来安住唯识实性，但是因为他这样的一个引导，是“以有所得故”，你这样是带相观空。因为真理的现前是离言说相、离名字相，所以他心中有所得，“非实住唯识”，还不能真实地契入唯识的实性。当然他已经离唯识的实性非常接近了，但是因为心中还有名言，所以还不能够真实地契入唯识实性。这个是偈颂的一个简单的消文。看蕅祖的注解：
为欲见道，復修煖顶忍世第一，四种加行，伏除二取，名“加行位”。顺趣真实决择分故，亦名“大乘顺决择分”。
这个地方大家容易理解，我们看它的内涵。这个加行位有煖顶忍世第一。先看这个煖，什么是煖呢？止观相应，道火前相，叫作煖。他虽然没有出现真实的智慧火，但是已经有一种温度了，这钻木取火有温度出现了，叫煖。就是：
依明得定，发下寻思，观无所取，名为“煖位”。
在禅定当中，有智慧的光明，所以叫“明得定”，寻思徧计本空，应当如幻，叫煖。
依明增定，发上寻思，观无所取，名为“顶位”。
这个顶位，是慧日增长，寻思位极，他智慧到了最高点。
依印顺定，发下如实智，于无所取，决定印持；于无能取，亦顺乐忍，忍境识空，名为“忍位”。
什么叫忍呢？念念观照，会诸于理。这个煖顶二位是容易退转的。一般我们判教，煖顶是成就五根，信进念定慧五根。这个忍是五力，他对这个信心跟智慧是有破恶的力量，叫力，他不容易退转。再看第三十四面：
依无间定，发上如实智，双印二取皆空，名“世第一位”。从此无间，必入见道，异生法中，此最胜故。
从这个忍位以后到无间定，到无间定的时候，是一定要成就圣道。只有十六剎那，十六剎那以后就要入这个圣位，所以在有漏法中，最为第一，叫世第一。这个加行位就有四个：煖顶忍世第一。
然诸菩萨于此四位，犹于现前安立少物，谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除，带相观心，有所得故，非实安住真唯识理也。
因为他在观察真理的时候，是带相观心，所以叫“现前立少物”。他这个心还要有名字言说的引导，所以他有所得，还不是跟真理相应。
“煖位”、“顶位”——依识观空，则境空识有。
“下忍”——印成境空；“上忍”——印成识空；
“世第一法”——双印二空；皆带空相，未得全除。
彼相灭已，方实安住真唯识理，名“通达位”。
这个地方大家容易理解，这个地方，我们在学习判教要注意一点，这个资粮位的菩萨，叫外凡资粮位。什么叫外凡呢？就是心游里外；这个加行位的菩萨叫内凡，心游里内。
就是资粮位的菩萨，其实他主要的就是靠着一念的信心跟对于大乘佛法的理解，来支持着这个资粮位，所以他一天当中的心是散散乱乱的。既然讲心游里外，他这一念跟真理相应的时间不多，大部份时间都是活在徧计执，在这个有相的这种尘劳境界分别活动，大部份，偶尔到佛堂当中提起正念，把法宝现出来，这个时候跟真理少分地相应。所以资粮位的菩萨修行，他就是这样，进进退退的，有时候用功修行，有时候到外面去走一走，散散步，他这个心，是心游里外。
但这个加行位不一样，他心游里内，加行位的菩萨他一定会息诸缘务。加行位，他那个时候是禅定，那个时间不多。因为这个加行位的时间很短，可能只有一生、二生，几生而已。他一定是专心在佛堂当中修禅定，他一天功课，他可能整天修止观的时候，八个小时或十六个小时，因为他心中跟那个道火已经完全相应。虽然没有这个真实的火出来，但是，道火前相，那个温度出现。虽然他是现前立少物，但是他跟真理相应的时间非常长，这个人也不太喜欢讲话。
所以这个地方我们在判教，就是，资粮位的菩萨的特色是没有禅定，这是关键点，他是闻思的智慧。这个加行位的菩萨就是他有禅定，有修慧，所以他一天当中，不容易忘失正念，这个地方是我们在判教的时候的差别。虽然他们两个都是要假藉名相的引导而去悟入真理，但是一个是散乱心，一个是禅定心，一个是闻思的智慧，一个是修慧，这个地方把资粮位跟加位把它分判出来。好，我们今天讲到这个地方。
向下文长，付在来日，回向。